Dio è logica o emozione?

Mi ero chiesto, tempo fa, se Dio esiste e vuole parlarmi, farmi sapere qualcosa, come potrebbe fare? La questione non è solo uno stucchevole passatempo, anche se gran parte degli scienziati ritiene che entrambe le posizioni, quella del credente e quella dell’ateo, siano solamente opinioni personali, non essendo la cosa  facilmente studiabile con i normali strumenti a disposizione della scienza.

Però, dall’interrogarsi sul modo di pensare e di intendere che gli viene attribuito, dal tipo di organizzazione vigente in questo universo, e da tanti altri piccoli aneddoti, può venir fuori una specie di modello di Dio, del suo modo di essere, di quello che cerca e di come si manifesta in questo nostro mondo.

Prima cosa: qual è il metodo migliore di comprendere Dio, l’emozione o la ragione, intese qui come contrapposti modi di conoscere?

Dicono che possedere la capacità di immedesimarsi con il dolore altrui, cioè empatizzare, sia una caratteristica cognitiva che aiuta a comprendere Dio. In questo caso, quando noi empatizziamo con una persona sofferente, che non conosciamo, usiamo questa famosa euristica del fast and frugal e deduciamo immediatamente che costui soffre e, se ne siamo capaci, proviamo una stretta al cuore per la sua condizione. Dicono che questa sia una specie di sensazione che prova Lui quando noi compiamo un peccato, quando ci comportiamo male, a prova della capacità di infliggere dolore del nostro comportamento erroneo.

Ma non è solo l’emozione a regolare la comprensione del divino. Se fosse solo quella noi non saremmo nemmeno in grado di elaborarne l’esistenza. In effetti occorre un modo di ragionare più algido, più freddo, come quello della ragione, qualità che molti si affrettano a far provenire direttamente dall’alto.

Dunque, si comprende Dio e con l’emozione (quel qualcosa di inspiegabile che ci fa provare il credere veramente) e con la ragione (tutta la dottrina sulla quale è edificata l’escatologia cristiana), anzi si tende sempre, da parte di chi crede, a prendere il meglio delle due categorie, sì da farne un insieme omogeneo e coerente, almeno dal punto di vista della “logica emotiva”.

C’è un qualcosa di grandioso e misterioso nelle nostre convinzioni, qualcosa di veramente divino, se uno considera la difficoltà di riuscire a scalfirle, dall’esterno. Messi di fronte a prove logiche della inconsistenza delle affermazioni sull’esistenza di Dio, sull’assenza di prove, sulla contraddittorietà di chi propala la fede e così via, costoro di dimostrano più tetragoni al cambiamento del tentativo di unificare relatività e quanti.

La cosa, se ci penso, mi sembra analoga a ciò che avviene, per esempio, con i fenomeni detti illusioni ottiche. Queste illusioni ottiche sono ben note a tutti quanti e possiedono anche una proprietà particolare: anche di fronte alla conoscenza che si tratta di un fenomeno illusorio, noi non smettiamo di “percepire” l’illusione.

I nostri sensi si ribellano alla ragione, vogliono ragionare per conto loro e, ostinatamente e in maniera imperterrita continuano a vedere quello che vogliono. Hai voglia tu a cercare di convincerli che è solo un’illusione: niente da fare.

La cosa bella è anche questa: dietro una percezione si forma una convinzione. Noi in realtà siamo capaci, una volta scoperto il trucco, di guardare con occhio disincantato questi fenomeni, di razionalizzarli e trattarli con sufficienza, relegandoli nel novero dei fenomeni meno evoluti, dal punto di vista cognitivo. Ma è davvero così?

C’è differenza, per voi, tra l’appassionarsi a un film o un romanzo, o l’appassionarsi a un enigma logico? Perché appassionarsi e calarsi nei panni del personaggio di un film o di un romanzo quando sappiamo benissimo che è finzione? Che sono solo attori o personaggi inventati, esistenti solo sulla carta, tutt’al più nella mente dello scrittore?

Perché ci piace la storia, ci appassiona l’intreccio, parteggiamo per questo o quello proprio come accadrebbe nella vita reale e, se queste cose accadono, diciamo che il film ci è piaciuto o che si tratta di un bel romanzo?

Quello che io penso è che in tutti questi casi, nel credere in Dio, nel credere nelle illusioni ottiche e  nel credere ai film, colui che crede sia la nostra coscienza primaria, l’antica, quella che possiedono quasi tutti gli organismi dotati di movimento. Per questa coscienza l’emozione è il modo di dare importanza agli atti, di fare la differenza tra una grattatina e la fuga per la sopravvivenza. L’emozione è il modo che hanno, per esempio, madri e figli di riconoscersi e accettarsi completamente, per il periodo delle cure parentali. È una ragione senza logica perché così è e così deve essere, che crea collegamenti tra due fatti solo perché sono contemporanei, che ci motiva a agire senza bisogno di spiegazioni.

E chissà perché la natura così ha scelto? Almeno per una madre, forse questo è comprensibile. Subito dopo il parto, in un momento di grande sensibilità percettiva, la madre incontra i segnali del figlio, l’odore, la forma, il suono, e l’enorme quantità di neuromodulatori fissa il ricordo per il tempo necessario.

Basterebbe sottrarre il figlio alla madre perché non si compia il miracolo e invece di una stretta relazione avremmo, in molti casi, una fredda indifferenza; oppure potremmo, crudelmente, scambiare il figlio vero con un altro piccolo appena nato, e osservare verificarsi l’imprinting.

Sono prove sufficienti per deciderci a giudicare l’emozione un’attività illogica, anche se spesso funzionale?

(continua)